長(zhǎng)治民俗文化廟會(huì)

　　說(shuō)到廟會(huì)，人們自然就會(huì)聯(lián)想到寺廟里供奉的大大小小的泥胎和偶像，聯(lián)想到無(wú)數(shù)信徒那種五體投地、頂禮膜拜的篤信與虔誠(chéng)，并由此而得出迷信的結(jié)論。其實(shí)并非如此簡(jiǎn)單。神是在人類(lèi)的童年形成的，是人們不能理解和駕馭自然力量和社會(huì)力量時(shí)，這些力量以人格化的方式在人們頭腦中的虛幻反映。在漫長(zhǎng)的社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，神幾乎無(wú)處不在，滲透于人們?nèi)粘Ｉ�活的每一個(gè)細(xì)節(jié)：進(jìn)門(mén)有門(mén)神，囤糧有倉(cāng)神，做飯有灶神，上山有山神，過(guò)河有河神，種地有小土地神，在天有玉皇，入地有閻王……大至開(kāi)山破土、婚喪嫁娶，小至出門(mén)訪友、更衣沐浴，甚至夫婦之私，幾乎都要選時(shí)日、擇方位，迎福避兇。因?yàn)樯竦年?duì)伍巨大而又龐雜，為了便于識(shí)別和操作，便產(chǎn)生了寺廟，進(jìn)一步將神形象化和具體化；在寺廟的節(jié)日或神的紀(jì)念日舉行祭祀活動(dòng)，于是就又產(chǎn)生了廟會(huì)。

　　然而，人們的認(rèn)識(shí)是隨著社會(huì)的進(jìn)程而不斷深化和發(fā)展的。經(jīng)過(guò)一次次的實(shí)驗(yàn)，人們終于發(fā)現(xiàn)，原來(lái)所有的神都是人類(lèi)自己造出來(lái)的，神靈的一切本領(lǐng)都是人類(lèi)賦予的，是人類(lèi)在現(xiàn)實(shí)中痛感本身不具有才在幻想中安到神靈身上的。于是，神的尊嚴(yán)便日漸衰落，人的尊嚴(yán)日漸恢復(fù)。而寺廟因其獨(dú)特的建筑藝術(shù)和文化價(jià)值而被保存了下來(lái)，成為人們旅游觀光和研究探討的對(duì)象，廟會(huì)則在長(zhǎng)久的歷史進(jìn)程中逐漸演變?yōu)槲镔Y交流會(huì)。廟會(huì)中，盡管仍然有人焚香禮拜，但其含義已遠(yuǎn)離了迷信，而靠近了民俗，成為融商品交易、

　　廟會(huì)從唐代開(kāi)始興起，歷時(shí)數(shù)千年而經(jīng)久不衰，自然有其獨(dú)特的精神內(nèi)涵。廟會(huì)都有固定的地點(diǎn)、名稱(chēng)和日期。一般一會(huì)一年只舉行一次，但就一個(gè)大的區(qū)域來(lái)說(shuō)，廟會(huì)的次數(shù)是相當(dāng)可觀的。筆者對(duì)上黨地區(qū)的廟會(huì)(古會(huì))進(jìn)行了粗略研究。僅長(zhǎng)治市的245個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、3500多個(gè)行政村來(lái)說(shuō)，幾乎每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、每個(gè)村都有廟會(huì)，一年四季會(huì)不斷。有些歷史悠久、規(guī)模宏大的名會(huì)，不僅轟動(dòng)本市城鄉(xiāng)，而且波及周邊數(shù)省，有的甚至在全國(guó)都很有影響。會(huì)期少則一天、數(shù)天，多則數(shù)月，其商品成交額相當(dāng)可觀。即使在商品流通已相當(dāng)活躍的今天，這些廟會(huì)仍然為城鄉(xiāng)的商品交流發(fā)揮著不可或缺的作用。

　　傳統(tǒng)廟會(huì)是農(nóng)民社會(huì)生活的重要組成部分。從一定意義上講，它是農(nóng)民的節(jié)日。因此，志書(shū)往往把它與傳統(tǒng)節(jié)日一并記入“歲時(shí)”之中。

　　我國(guó)的傳統(tǒng)集市貿(mào)易基本上是因廟興會(huì)。境內(nèi)以“關(guān)帝廟會(huì)”為名的廟會(huì)最多，分布最廣，并且往往一廟數(shù)會(huì)。其它名稱(chēng)的廟會(huì)，還有因祈雨酬神而形成的玉皇廟會(huì)、昭澤王廟會(huì)，因祈拜城隍而形成的城隍廟會(huì)、因祈禱圣母保佑子女而形成的圣母廟會(huì)，北境和南境的煤鐵生產(chǎn)區(qū)則流行老君廟會(huì)，等等。少數(shù)村鎮(zhèn)還有節(jié)令會(huì)，如清明會(huì)、立冬會(huì)等。

　　廟會(huì)的盛衰隨著社會(huì)的變遷有很大的變化。明清之際，境內(nèi)規(guī)模最大的廟會(huì)是四月十九五龍山會(huì)，其次是五月十三的新街關(guān)帝廟會(huì)。清代初期，七月初一迎神賽會(huì)產(chǎn)生，其規(guī)模逐漸擴(kuò)大，至19世紀(jì)末，成為境內(nèi)最盛大的廟會(huì)。解放后，七月初一迎神賽會(huì)演變?yōu)橐荒暌粚玫奈镔Y交流大會(huì)，發(fā)展為上黨地區(qū)規(guī)模最大的農(nóng)歷古會(huì)。

　　民國(guó)年間，境內(nèi)廟會(huì)具有鮮明傳統(tǒng)色彩和地方特色。會(huì)期一般不長(zhǎng)，多數(shù)只有一日或半日，大型廟會(huì)也不過(guò)三天，交易活動(dòng)充分體現(xiàn)了小生產(chǎn)的特點(diǎn)，普遍以牲畜、農(nóng)具及農(nóng)副產(chǎn)品的交易為主。同時(shí)，還有一些專(zhuān)門(mén)交易土特產(chǎn)的廟會(huì)。如蔭城一帶有交易鐵貨的廟會(huì)，市西郊有交易皮麻的廟會(huì)。進(jìn)香祈神的香火活動(dòng)是廟會(huì)的重要內(nèi)容之一。廟會(huì)舉辦的社戲、社火本來(lái)都屬于酬神活動(dòng)，后來(lái)，實(shí)際上卻成為勞動(dòng)人民的主要娛樂(lè)。

　　解放后，廟會(huì)風(fēng)貌大為改觀，在黨和政府的組織領(lǐng)導(dǎo)下，廟會(huì)成為人民群眾發(fā)展生產(chǎn)、促進(jìn)流通的重要形式。多數(shù)廟會(huì)廢除了香火迷信活動(dòng)，同時(shí)保留了積極有益的傳統(tǒng)娛樂(lè)，真正成為勞動(dòng)人民休息愉悅的節(jié)日。

　　長(zhǎng)治潞城民俗晃杠

　　用高2尺、寬2尺、長(zhǎng)3尺一木箱，內(nèi)裝石塊或鐵等沉重物，外用彩紙或布包裹，正中豎插木桿，桿上用彩綢扎成某種造型，上綴金色星，掛水銀鏡，最上端插雞尾撣子。木箱前后橫插一杠，用綢子包裹，由兩青年面對(duì)面抬著，左右有人牽著繩子護(hù)裝，表演時(shí)緩慢行進(jìn)，杠上下起伏，八音會(huì)伴奏。扎裝形式有玉米、谷子等形狀，表示農(nóng)業(yè)豐收。崇道、賈村、羌城等村的晃杠最為壯觀。

　　長(zhǎng)子縣民俗文化風(fēng)俗

　　長(zhǎng)子響銅樂(lè)器的制作是一種古老的手工技藝，距今已有600多年的歷史，在北方許多地區(qū)，許多專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)和民間社火表演使用的響銅樂(lè)器都來(lái)自于長(zhǎng)治市長(zhǎng)子縣的西南呈村。這里生產(chǎn)的銅樂(lè)器定音準(zhǔn)確，清脆洪亮，結(jié)實(shí)耐用，已入選山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

　　長(zhǎng)子響銅樂(lè)器的制作，不僅傳承了古老而獨(dú)特的技藝，還能在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中閃爍異彩，彰顯出新一代年輕藝人比父輩更為可貴的創(chuàng)新精神和經(jīng)營(yíng)意識(shí).不甘因循守舊，不斷推陳出新，這也許正是古老的工藝得以代代相傳，綿延不絕的奧秘所在.

　　長(zhǎng)治潞城民俗扛妝

　　一成年男子肩負(fù)鐵架，架上安一根四五尺長(zhǎng)的鐵棍，棍端橫懸一化妝戲劇角色的幼童，頭戴花冠，花冠左右插兩翎，身披斗篷，腰系裙子，腳穿繡花鞋，手拿扇子、花束等。表演時(shí)八音會(huì)伴奏，上下兩人動(dòng)作協(xié)調(diào)，配合默契。微子鎮(zhèn)、東邑、合室、垂陽(yáng)、石窟等村的扛妝頗有名聲。