吃煎餅

　　煎餅是泰沂山區(qū)農(nóng)村里的主食。在眾多花樣的山東面食中，似乎惟有煎餅固守在山東的民間。把五谷雜糧磨成粉，加水拌成醬，舀起一勺，倒在灼熱平滑的鏊子上，再用煎餅筢子把醬攤平，轉(zhuǎn)瞬之間，煎餅就熟了。烙煎餅的工具主要有三件：一是鏊子，圓形鐵制的，中心稍凸，其下用柴草加熱，上面烙煎餅；二是手持用來推動糊子的工具，當?shù)厝私小俺刈印保�板狀弧形木制的，有柄，把糊子放在熱鏊子上后，用池子左右推攤，糊子便薄薄地攤在鏊面上，也有的用筢子，還有的用“竹劈”，作用相同，但烙出來的煎餅卻各有特點；三是油擦子，群眾呼為油搭子，是用十幾層布縫制的方形擦子，上面滲著食油，用來擦鏊子，為防煎餅粘連鏊子揭不下來。煎餅糊子的制作較復雜，麥子、高粱、玉米、谷子、地瓜干都能為原料做糊子，磨糊子是很費工夫的事，二三十斤糧食一般要兩三個小時才能磨好。磨的時候，添料必須是有經(jīng)驗的老手，要勤添少添，磨出來的糊子才細膩均勻。

千佛山廟會

　　每年夏歷九月九日重陽節(jié)，濟南的老百姓要到千佛山登山，站在“賞菊巖”上賞菊。自元代開始，就定九月九日為千佛山廟會。

　　千佛山附近盛產(chǎn)柿子，尤以大盒柿為最著名，廟會期間，適值大盒柿成熟上市，趕廟會者，多買柿子而歸，故千佛山廟會有“柿子會”之稱。每年廟會期間，從山腳下到山腰興國禪寺間一公里多的山路兩旁，有固定和流動攤位1000多個，經(jīng)營日用百貨、土特產(chǎn)、風味小吃、工藝美術品等，來自省內(nèi)外的民間藝術團體在廟會上表演雜技、馬戲、歌舞等，人流如潮，熱鬧非凡。

祭海

　　“祭�！笔巧綎|沿海地區(qū)的漁民在出海時祈求神祗保佑的典祭活動。青島、煙臺、威海地區(qū)沿海漁民歷來有祭海的習俗，他們多在海邊立龍王廟，并尊龍王敖廣為“海神”。

　　青島即墨周戈莊的祭海活動相傳源于明末。清明節(jié)前，春汛來臨，氣候轉(zhuǎn)暖，漁民在出海前要選一個黃道吉日到龍王廟祭神，祈求龍王保佑風調(diào)雨順，海上平安。

　　改革開放以后，漁家生活水平普遍提高，漁民的思想觀念也在發(fā)生變化，祭海不再是一種迷信的祭典活動，而是作為一種風俗沿襲至今；祭海的形式、內(nèi)容也由單純的祭神變成了歡送漁民出海、預祝漁業(yè)豐收的盛大節(jié)日——“上網(wǎng)節(jié)”。

　　“祭典”儀式是一種布滿鄉(xiāng)情海韻的民間祭奠活動，村民們抬著宰好的整豬，漁婦們穿著節(jié)日的盛裝，提著供品，從四面八方匯集到海灘上。各家都非常有秩序地將供桌、供品攤擺開來，在供桌前還要有一只雄雞，取意“大吉大利”。應該說，海灘上最熱鬧的就是各家往廟前的照壁上貼對子，由于照壁較小，好多對子都是重疊羅壓，看上去琳瑯滿目，內(nèi)容也非常豐富，基本上都是預祝豐收的吉祥話語，比如“水不揚波 ”、“滿載而歸”、“金玉滿堂”、“風平浪靜”、“天保發(fā)財”等等，這都是他們對美好生活的祝愿。一般在上午九點，上網(wǎng)節(jié)正式開始，海灘上鞭炮齊鳴，禮花喧天，萬頭攢動，一片歡騰。劇團扎臺唱戲三天三夜，秧歌、龍燈、旱船、腰鼓及各種民俗表演紛紛登場，熱烈的場面極為壯觀。隨著陣陣的鞭炮聲，漁民喜悅地迎接一年新生活的開始。

東岳廟會(泰山廟會)

　　東岳泰山為五岳之首，是佛道并存的神山。泰山腳下的岱廟，供奉著泰山神——東岳大帝。傳說夏歷三月二十八日為泰山神生日，歷代帝王多于這天在 岱廟舉行封禪大典。帝王的慶典活動、佛道的宗教活動以及民眾的朝山進香活動，在岱廟一帶形成了以貿(mào)易活動和娛樂活動為主要內(nèi)容的東岳廟會。宋元以后，東岳廟會成為北方規(guī)模最大、影響最大的廟會，泰安也成為重要的商品集散地，元明時期成為華北最大的騾馬交易市場。

　　歷史上的東岳廟會盛況，史籍中有不少記載。明末清初張岱在《岱志》中記述：“東岳廟……闊數(shù)百畝。貨郎掮客，錯雜其間，交易者多女人稚子。其余空地，斗雞，蹴鞠，走解，說書，相撲臺四五，戲臺四五，數(shù)千人如蜂如蟻，各占一方，鑼鼓謳唱，相隔甚遠，各不相溷也�！泵駠�年間，每年廟會期，善男信女遠道而來朝山進香者不絕于途，山中居民多出售香蠟紙錁，生意最盛。沿途乞丐甚多。建國后，廟會轉(zhuǎn)化為物資交流大會，“文化大革命”中中斷。

　　1986年泰安市恢復了泰山廟會，地點改在泰山環(huán)山路上，以紅門、王母池為中心。新的廟會保留了傳統(tǒng)廟會的一些內(nèi)容，又充實了新的內(nèi)容和新的特色，集游、玩、吃、樂、經(jīng)濟貿(mào)易于一體，規(guī)模和影響在逐年擴大。

　　經(jīng)過2000多年的發(fā)展，泰山東岳廟會已經(jīng)發(fā)展成為中國廟會文化的源頭之一，展現(xiàn)中國民俗文化的大舞臺以及世界廟會文化的典型。今天，古老的東岳廟會又被賦予了新內(nèi)容，煥發(fā)出更加迷人的風采，成為泰山旅游的新亮點。

山東大秧歌

　　“山東秧歌”是中華民族樂舞文化史上的一朵絢麗多姿的奇葩，在中國民間舞蹈中占有重要的地位。

　　山東秧歌具有突出的地域性，從分布情況看，以魯西、魯北和膠東半島流傳最盛。據(jù)不完全統(tǒng)計，山東省不同種類的秧歌約有30多種，秧歌的總體風格相對統(tǒng)一。 表現(xiàn)形式大致分為地秧歌、寸秧歌、蹺秧歌三種，其中蹺秧歌歷史最久、分布最廣，表演形式簡單。寸秧歌象征四十年代以前女人的小腳，四十年代以后逐漸消失，大部分轉(zhuǎn)化為地秧歌。地秧歌表演形式豐富，群眾參與范圍廣，角色扮演可分老中青少等，一般是高蹺與秧歌融為一體對應表演，并能扮演歷代英雄人物及體現(xiàn)民俗風情的片斷。其中最主要的有“鼓子秧歌”、“膠州秧歌”、“海陽秧歌”，被稱為山東“三大秧歌”、“山東三大民間舞蹈”。其總體風格男性粗獷豪放盡現(xiàn)陽剛之氣、女性嫵媚柔韌富有含蓄之美。

熱烈火爆的鼓子秧歌

　　“鼓子秧歌”最早叫“打鼓子”，亦稱“大鼓子秧歌”、“跑秧歌”等。二十世紀四十年代以后，才普遍稱之為“鼓子秧歌”。鼓子秧歌廣泛流傳在以商河縣為中心的惠民、樂陵、陽信、濟陽、臨邑等縣市，主要角色有傘、鼓、棒、花四種，這四種角色是以演員所用的道具命名的。其中花為女角，傘又分丑傘和花傘，丑傘多扮 作老漢形象，花傘多扮作青年，丑傘中的第一和第二把傘既是演出的組織者和指揮者，又是領舞者；鼓是鼓子秧歌表演的主力，人數(shù)最多且由男性青壯年扮演；棒一般由青少年扮演；花又稱拉花，有地花(不踩蹺)和蹺花(踩高蹺)之分，多由少女扮演。除以上四種角色外，還有一種丑角，亦稱“外角”，可扮成各種滑稽角色，一般不在正式編制之內(nèi)，要根據(jù)是否有能力扮演這種角色的人才而定。鼓子秧歌的各種角色在人數(shù)搭配上沒有統(tǒng)一規(guī)定，一般分大、中、小三種類型，大型一般在90人以上，70人左右為中型，50人左右為小型。增加角色必須是偶數(shù)和它的倍數(shù)。如傘的基數(shù)為4，就以4的倍數(shù)遞增。鼓的基數(shù)是8，就以8的倍數(shù)遞增，其他角色依此類推。為了保持鼓在秧歌中的主導地位，鼓必須多于傘的兩倍以上。

　　鼓子秧歌在歷史的發(fā)展過程中，不僅形成了自己獨特的表演程式和藝術風格，同時還表現(xiàn)了民間藝人美好的心靈和高尚的藝德與情操。

優(yōu)美俏麗的膠州秧歌

　　“膠州秧歌”發(fā)展迄今已有300多年的歷史，主要流傳在山東即墨、黃島、膠南、高密等地區(qū)。膠州秧歌原有“地秧歌”、“跑秧歌”、“三道彎”、“扭斷腰”等名，建國后為了與其他地區(qū)的秧歌相區(qū)別，因主要活躍在膠州市郊范圍內(nèi)而統(tǒng)稱為“膠州大秧歌”。膠州秧歌的演員基本編制為24人，如增加人數(shù)必須是雙數(shù)遞增，秧歌隊需有一至二人的組織領導者，負責全隊的事務，俗稱“秧歌爺”。還有一人由秧歌隊的教練或老演員來充任，叫“傘頭”。傘頭必須具有眼明手快、頭腦靈活、口齒伶俐的能力，在演出前念些順口溜或說些吉祥話，語言必須風趣幽默。

　　膠州秧歌的音樂伴奏，一般用旋律優(yōu)美、音調(diào)多變、節(jié)奏明快、鄉(xiāng)土氣息濃郁、羽調(diào)式的民間吹打樂。秧歌的音樂與舞蹈動作配合密切，音樂中用來表現(xiàn)秧歌舞蹈“慢做快收”動律的附點八分音符貼切典型，音樂根據(jù)舞蹈情緒靈活運用，兩者在力度與速度上高度和諧統(tǒng)一。當今，膠州秧歌的獨特風格更加大放異彩，許多外國人專程來膠州學習秧歌，不少當?shù)乩纤嚾吮徽埑鋈�傳授技藝，更為可喜的是膠州秧歌已被編為藝術院校的舞蹈教材，成為全國藝術院校民間舞蹈的必修課程。

結(jié)構(gòu)嚴謹?shù)暮ｊ栄砀?/strong>