泰州，地處江蘇腹地，是里下河的門戶，商賈集聚的經(jīng)濟(jì)文化中心，有富庶安逸的人居環(huán)境，為歷史上少有天災(zāi)人禍的太平之州。在“昆曲發(fā)源地”、“歌吹揚(yáng)州”等江蘇大的文化氛圍中，與“十年一覺揚(yáng)州夢(mèng)”、“玉人何處教吹簫”那流動(dòng)的張揚(yáng)的名城文化有所區(qū)別的是它兼收并蓄、厚積薄發(fā)形成自己的植根鄉(xiāng)土傳承穩(wěn)定并不顯擺的文化特色和文化魅力。音樂，當(dāng)然也不例外。

　　泰州自古音樂之風(fēng)盛行。道教的傳承可追溯到漢代。在清代，就像《紅樓夢(mèng)》賈府那樣，俞(錦泉)氏家族在城北“俞家花園”舊址就曾蓄養(yǎng)過規(guī)模較大的昆曲家班，并曾配合孔尚任在泰州(任內(nèi))寫作并演習(xí)他著名的《桃花扇》(這樣的家班在泰州還不止一家)。近代京劇藝術(shù)大師梅蘭芳先生家族的藝術(shù)之根也在泰州，并且以這里為起點(diǎn)逐步走向京城，走向世界。

　　祭神、祭孔、祭祖、尊重禮儀是泰州人執(zhí)著而淳樸的民俗民風(fēng)，泰州民間音樂正是在這些民俗民風(fēng)中形成一種和諧莊嚴(yán)的禮與樂的結(jié)合，一種特有的音樂文化和音樂魅力。泰州文史研究學(xué)者朱學(xué)純老先生就有一篇關(guān)于泰州祭祀文化的專著并詳盡地描述了其中的音樂活動(dòng)。

　　這些，也應(yīng)該說是泰州民間音樂能世代保留傳承不衰的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化氛圍。直到新中國成立前夕，泰州還保留專門音樂經(jīng)營的“樂坊”及眾多的樂工世家，并保留有世代相傳的音樂經(jīng)營“執(zhí)照”——音樂“坊契”。樂工紀(jì)氏家族因其人多勢(shì)重在泰州樂界就有“紀(jì)半朝”(半個(gè)朝廷，半壁江山)之稱，為穩(wěn)定事業(yè)的傳承并顧及家計(jì)溫飽小康。紀(jì)氏從老祖宗起就開辟有家族的“第二職業(yè)”——理發(fā)，紀(jì)氏家族的理發(fā)店都會(huì)有“吹拉彈唱”(并在理發(fā)業(yè)蔚成風(fēng)氣)，以現(xiàn)代的時(shí)髦說就是城市社會(huì)的音樂“沙龍”。

　　新中國成立前夕，泰州民間音樂的從業(yè)人員(樂工加道教)其人數(shù)、整體素質(zhì)、技藝、傳承的曲目等起碼說在江蘇是一流的。解放戰(zhàn)爭時(shí)期，泰州的民間音樂人曾自發(fā)組織“國樂大隊(duì)”聲勢(shì)壯觀地歡送大軍渡江南下。這也是泰州近代音樂史上的盛舉。

　　新中國成立后，泰州民間音樂曾受到國家、省、市政府文化部門的高度重視并成立了泰州國樂隊(duì)(二十世紀(jì)50年代后期又發(fā)展為泰州業(yè)余樂團(tuán))，多次對(duì)泰州民間音樂挖掘采風(fēng)錄音，有關(guān)上級(jí)部門還專撥工作獎(jiǎng)勵(lì)資金，幾乎在蘇南采風(fēng)瞎子阿炳的同時(shí)代將泰州民間樂工紀(jì)竹選調(diào)北京，成為新中國中央廣播事業(yè)局民族管弦樂團(tuán)的第一任也是第一位嗩吶演奏音樂人。50年代江蘇省工農(nóng)業(yè)余文工團(tuán)的百人樂隊(duì)曾以泰州民間音樂的曲目和音樂人為骨干參加華東地區(qū)的會(huì)演并訪問上海交流、拍電影，接待外賓演出。50年代末為普及文化藝術(shù)教育建立采風(fēng)基地，國家曾在揚(yáng)州辦過“揚(yáng)州文化藝術(shù)學(xué)�！保�著名音樂家馬可、谷建芬等當(dāng)年均曾來此任教，其中馬可先生對(duì)泰州民間音樂情有獨(dú)鐘，與泰州學(xué)員紀(jì)竹亦師亦友情甚密，特別欣賞他的嗩吶演奏，一遍一遍地錄音。

　　泰州民間音樂地處“吳頭楚尾”南北交接。它融會(huì)了江南絲竹的清秀柔美與北方吹打的粗獷雄渾，在配器上既有絲竹管弦，又有嗩吶打擊，在泰州民間音樂中也有單純的鑼鼓(打擊樂)曲如《風(fēng)吹雪》大小《十番》等。用現(xiàn)代音樂做一個(gè)通俗的比喻，如果說江南絲竹是輕音樂的話，那么泰州民間音樂就是交響樂，如《傍妝臺(tái)》、《將軍令》等演奏已達(dá)到“氣勢(shì)磅礴”的地步。

　　泰州民間音樂的傳承正宗規(guī)范，曲目廣泛完整，其曲目的來源為民歌、小調(diào)、民間曲牌、京昆曲牌、昆曲套曲等，曲牌中不少為全國流行，用老藝人們的話說就是“通江”、“通�！保�在與外界的交流中音腔吻合，板眼不差，而其它一些如《傍妝臺(tái)》、《西板》及與《到春來》配套的系列曲《到夏來》、《到秋來》、《到冬來》等多種曲目在外地已不見流傳。泰州民間音樂演奏昆曲的套曲也是一大特色，江蘇廣播電臺(tái)20世紀(jì)50年代曾專程到泰州錄制過《昭君和番》、《回營打圍》等。

　　泰州民間音樂人(包括道教音樂人)世代相傳，大多技藝精良，他們從七八歲開始練習(xí)打擊繼而管弦，暑練三伏寒練三九，冬天他們將手浸到冰水里凍僵了再練，練熱了再凍，反復(fù)不輟。他們所受的音樂教育大多為口傳心授，銘刻到自己的“板油”(脂肪)上、心田里，因此他們的演奏不計(jì)較環(huán)境，無需樂譜，成曲在胸，駕輕就熟，以不同的定弦、調(diào)式在基本曲調(diào)板眼的框架下自由馳騁，游龍戲水般形成他們特有的和聲和弦，高低抑揚(yáng)，婉轉(zhuǎn)纏綿。泰州民間音樂的配器除江南絲竹常用的笙、簫、管、笛、琵琶、三弦外，還有北方常用的板胡、嗩吶。常用打擊樂里有“星”(碰鈴)、“汪”(圓形平面小小鑼)、“釵”(薄皮釵)、鑼、鼓等(其中“汪”、“釵”與京劇武場(chǎng)中的小鑼、鈸有很大區(qū)別，要溫和得多)。“星”和“汪”也是樂工們小時(shí)候開蒙并掙得第一桶“金”的執(zhí)業(yè)樂器。泰州嗩吶的吹奏不鼓腮，其哨口制作的考究國內(nèi)罕見，弧圓中厚薄變化、看上去像一件小藝術(shù)品，這是在著名樂器廠行出售以及中央電視臺(tái)戲曲頻道嗩吶教授所展示的哨口所無法比擬的，泰州嗩吶哨口吹奏的音色純正，不發(fā)啞，不打漂。

　　泰州民間音樂是在特定的歷史環(huán)境、文化氛圍、民風(fēng)民俗中得以保留傳承的，在當(dāng)前國家保護(hù)挖掘傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的事業(yè)中應(yīng)有它特定的歷史地位和文化價(jià)值。

　　目前，社會(huì)上對(duì)泰州民間音樂的解讀有一個(gè)誤區(qū)，即是將泰州民間音樂狹隘化，宗教化，貼上“道教音樂”的標(biāo)簽，而且連篇累牘以訛傳訛。當(dāng)然，對(duì)道教文化的懷舊和回味是當(dāng)今社會(huì)流行的一陣風(fēng)潮，但如將一個(gè)民間音樂(國樂)也改頭換面重新包裝去附庸時(shí)髦，實(shí)在是以點(diǎn)代面有悖事實(shí)有失公允的誤導(dǎo)。

　　泰州道教，歷史悠久。但就“音樂”而言，顧名思義也僅限于是超度亡靈、降妖作法等宗教活動(dòng)中的一段“節(jié)目”，有它特定的固有的局限性、單一性和宗教迷信色彩。從泰州民間音樂現(xiàn)存的眾多曲目中僅《游醉仙嬉》等個(gè)別曲目屬于道教傳承，而與泰州民間音樂強(qiáng)勢(shì)的總體實(shí)踐經(jīng)歷相比，其音樂活動(dòng)范圍、方式、內(nèi)容、曲目及普及性等綜合實(shí)際都是無能相及的。事實(shí)上更多的是為了生計(jì)，道士們常常脫下道袍改頭換面參加到民間音樂活動(dòng)之中……此外，即便從起碼的邏輯概念說，道教音樂也只是民間音樂的一部分，它不是也不可能是泰州城市音樂及其活動(dòng)的代表和主體(解放初即成立的泰州國樂隊(duì)也并不因?yàn)槠渲杏械澜倘耸慷�命名為“道教樂�?duì)”)。

　　當(dāng)今，原泰州民間音樂的定位應(yīng)該是什么，鑒于中國音樂發(fā)展的現(xiàn)代化、多元化，再冠以“國樂”已名不副實(shí)。根據(jù)原泰州民間音樂的歷史性、地方性、民間性等筆者以為定為“泰州古民樂”或簡化為“泰州古樂”為宜。

　　泰州民間音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀如何？已故原泰州國樂隊(duì)隊(duì)長紀(jì)竹解放后多年曾將泰州所傳承的古民樂用簡譜記錄整理過，其中一些如《傍妝臺(tái)》、《西板》、《昭君和番》、《回營打圍》等于上世紀(jì)50年代由泰州文化館等編輯成《泰州國樂一集》、《泰州國樂二集》(市圖書館有藏本)，《昭君和番》、《回營打圍》有上世紀(jì)50年代演奏江蘇廣播電臺(tái)的錄音。紀(jì)竹1973年腦溢血中風(fēng)后到1989年1月去世前近16年間，支撐著偏癱之軀，在病榻前依靠堅(jiān)強(qiáng)的毅力將畢生演奏記錄之精要重新整理了一遍(30多曲目)，另保存有一些泰州民間音樂和昆曲的古譜、工尺譜等。

　　原國樂隊(duì)副隊(duì)長徐源(道教)是見證泰州民間音樂傳承至今健在年過九旬的職業(yè)音樂人，有深厚的器樂功底。

　　泰州市文化局退休干部肖仁為當(dāng)年泰州市國樂隊(duì)的直接組織領(lǐng)導(dǎo)人之一，前幾年曾受市文化部門之托以“道教音樂”名義組織過《傍妝臺(tái)》、《西板》等曲目的排練并制作有音像光盤。

　　如今，泰州還有一些過去參加過國樂隊(duì)及泰州業(yè)余樂團(tuán)受過古民樂熏陶得到老藝人們幫帶過的老樂手，以及一些有較高素質(zhì)的民樂愛好者(包括地方劇團(tuán)退休的樂手)。此外，還有一些原民間音樂藝人家屬等對(duì)泰州古民樂有傳承責(zé)任感的后代。

　　近來，泰州市老干部藝術(shù)團(tuán)民樂隊(duì)出于對(duì)古民樂的熱愛，排練了《傍妝臺(tái)》、《西板》、《梅花三弄》(行街三六)等一些曲目，并為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳活動(dòng)做過多場(chǎng)演出。

　　原泰州市政協(xié)文史辦主任李峋(已退休)對(duì)泰州民間音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也很關(guān)心，上下奔走，尋求各種關(guān)系影響力爭取支持，聯(lián)系演出，擴(kuò)大宣傳。

　　目前，泰州市海陵文化局也以“海陵古樂”的名義積極組織挖掘整理總結(jié)申報(bào)工作。

　　泰州民間音樂在泰州人民歷史文化生活中曾占有主要的地位和廣泛的影響。自娛自樂，文人雅集，堂會(huì)“派對(duì)”，婚喪嫁娶，集會(huì)游行，祭祀迎神……無不顯示其特殊的活力與魅力。上世紀(jì)50年代在江蘇省內(nèi)也曾有過它自己的輝煌。就泰州民間樂工上世紀(jì)50年代初能選調(diào)新中國中央廣播事業(yè)局民族管弦樂團(tuán)成為第一任也是第一位嗩吶演奏音樂人這一點(diǎn)，就可以說明泰州民間音樂的實(shí)力和技藝。泰州民間音樂融會(huì)南北，規(guī)范正宗，曲目眾多，不少在外地已不見流傳，泰州這一份至今一息尚存(但又瀕臨消亡)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更具意義。希望能得到應(yīng)有的重視關(guān)心、搶救保護(hù)并組織人力物力挖掘整理、傳承發(fā)揚(yáng)。理所當(dāng)然，這也是各級(jí)政府文化領(lǐng)導(dǎo)部門和音樂愛好者責(zé)無旁貸的職責(zé)和義務(wù)。